الخطوط الأخلاقيّة في سيرة الإمام الرّضا(ع)

بالأمس، حلّت ذكرى وفاة الإمام الثّامن من أئمّة أهل البيت(ع)، عليّ بن موسى الرّضا(ع)، ونحن بحاجةٍ إلى أن نتمثَّل هذه الرّموز المقدَّسة الّتي توحي إلينا بكلِّ ما يملأ عقولنا بالفكر، وقلوبنا بالخير، وحركتنا بالإصلاح، لأنّهم انطلقوا في خطِّ الرِّسالة، ولأنّهم الأمناء عليها وحرَّاسها في كلّ السّاحات التي يمكن أن ينحرف فيها الخطّ، أو ترتبك فيها الأمور، أو تتعقَّد فيها القضايا.

سعة علم الرّضا(ع)

وعندما ندرس الإمام الرّضا(ع) فيما يتمثَّل في مجتمعه في النّظرة إليه، فإنّنا نلتقي ببعض الكلمات الّتي تلخّص ذلك، ففي بعض الكلمات، أنّه روى (الحاكم أبو عبدالله الحافظ)، بإسناده عن الفضل ابن العبّاس، عن أبي الصّلت عبد السّلام بن صالح الهروي، قال: "ما رأيت أعلم من عليّ بن موسى الرّضا، ولا رآه عالم إلا شهد له بمثل شهادتي، ولقد جمع له المأمون في مجالس له ذوات عدد، علماء الأديان وفقهاء الشّريعة والمتكلّمين، فغلبهم عن آخرهم، حتى ما بقي أحد منهم إلا أقرَّ له بالفضل..."[1]. وهذه شهادة معاصر لا يتحدَّث عن نفسه في تقويمه للإمام الرّضا(ع)، ولكنّه يتحدَّث عن الواقع الإسلامي الّذي كان يحمل مثل هذا التعظيم للمستوى العلمي الذي يملكه الإمام الرّضا(ع) في تأثيره في المجتمع كلّه.

وهناك كلمة للإمام الرّضا(ع) وهو يحدّث عن تفاعل النّاس معه: "كنت أجلس في الروضة ـ روضة النبي(ص) ـ والعلماء بالمدينة متوافرون، فإذا أعيا الواحد منهم عن مسألة، أشاروا إليّ بأجمعهم، وبعثوا إليّ بالمسائل، فأجيب عنها"[2]. فما نستوحيه من هذه الشّهادة، وهي شهادة حقّ، أنَّ العلماء في المدينة كانوا لا يتحسَّسون مما قد يتحسَّسه العالم تجاه عالم آخر، ومما يتَّهم فيه العلماء بالحسد، بل كانوا يعيشون الاحترام الّذي يشعرون فيه بتفوّقه(ع) عليهم.

وهكذا يروى عن أبيه الإمام موسى بن جعفر(ع) أنّه كان يقول لبنيه: "هذا أخوكم عليّ بن موسى، عالم آل محمّد، فاسألوه عن أديانكم، واحفظوا ما يقول لكم"[3]. هذه الشّهادات وغيرها تدلِّل على أنَّ الإمام استطاع في حركته العلميَّة أن يحصل على ثقة المجتمع الإسلامي في المواقع الّتي تتجمَّع فيها النوادي الثقافية، كما نعبّر هذه الأيّام، أو المدارس العلميَّة، ففي ذلك الوقت، كانت (المدينة) مركز علم، وكانت (بغداد) مركز علم، كما كانت (طوس) ـ في عهد المأمون المعروف بتشجيعه على العلم ـ مركز علم.

فإذا استطعنا أن نخلص من كلّ هذه الحصيلة إلى أنَّ هذه المراكز أو المدارس العلميّة كانت تشهد له بالعلم من خلال علمائها، لا من خلال النّاس العاديين، نستشفّ المستوى البارز للإمام(ع) في تلك المرحلة.

إشكاليّة تولّيه العهد

وربما نستطيع أن نخلص من هذه الشّعبيّة أو هذا الامتداد في وعي المسلمين لهذه الشّخصيّة، أنَّ ذلك هو السّبب في اختيار المأمون له ليكون وليّاً للعهد، باعتبار أنَّ المأمون كان بحاجةٍ في صراعه مع أخيه الأمين، ومع العباسيّين الذين وقفت أكثريّتهم مع الأمين، إلى شخصيّةٍ تملك من الثقة في نفوس المسلمين ما يمكن له أن يستفيد من وجودها إلى جانبه من أجل تثبيت موقعه، ومن أجل جمع النّاس حوله من خلال التفافهم حول هذه الشّخصيّة، الّتي تجسَّدت في الإمام الرّضا(ع).

وربما نعرف أيضاً كيف أنَّ الإمام كان يمتدّ في الثّقة الجماهيريَّة إلى منطقة إيران، عندما نجد أنَّه في رحلته إلى طوس، كان لا يمرّ ببلدة إلا ويجتمع علماؤها ورواتها ليطلبوا منه حديثاً عن رسول الله(ص).

ونحن نقرأ في الكتب الّتي تحدَّثت عن سيرته، أنهم اجتمعوا إليه وطلبوا منه حديثاً، وكانت الأقلام تُعدُّ بالألوف، كما يذكر الرّواة، وحدّثهم الحديث الّذي قيل عنه إنّه (حديث سلسلة الذّهب)، قال: "سمعت أبي موسى بن جعفر يقول: سمعت أبي جعفر بن محمد يقول: سمعت أبي محمّد بن عليّ يقول: سمعت أبي عليّ بن الحسين يقول: سمعت أبي الحسين بن عليّ بن أبي طالب يقول: سمعت أبي أمير المؤمنين عليّ بن أبي طالب ـ صلوات الله عليهم أجمعين ـ يقول: سمعت رسول الله(ص) يقول: سمعت جبرائيل(ع) يقول: سمعت الله جلَّ جلاله يقول: لا إله إلا الله حصني، فمن دخل حصني أمِن عذابي ـ وكتبها الجميع، ثم أطلَّ عليهم كما تقول كتب السّيرة، وقال: ـبشروطها، وأنا من شروطها"[4].

فلقد كان الإمام الرِّضا(ع) يبيّن خطَّ الرِّسالة وخطَّ الإمامة اللّتين كانت تتحرَّكان من خلال تلامذته، إذ إنّنا نجد المؤرّخين يتحدَّثون عن تتلمذ الكثيرين ممن يمثّلون أساتذة الثّقافة في ذلك العصر على يديه. ولكن لا نريد أن نفيض في الحديث حول مسألة ولاية العهد وأسبابها، مما اختلف فيه المؤرّخون والمحلّلون، كما أنّنا لا نريد أن نتحدَّث عن مسألة وفاته الّتي اشتهر بين الأئمَّة(ع) أنها كانت بفعل دسّ المأمون السمَّ له، بعدما استقرَّ الأمر له، حيث تحوَّل إلى ما يشبه العبء عليه، كما يقول بذلك الكثير من العلماء، ولكنّ بعض علماء الإماميّة، ومنهم (الشيخ المفيد) و(السيّد ابن طاووس)، يشكّكان في ذلك، ويقولان إنّه توفّي وفاةً طبيعيّة.

ولسنا الآن في مجال الحديث عن ذلك، ولكنّني في هذا اللّقاء، أردت أن ألتقط بعض اللّقطات من حياته ومن سيرته، مما يمكن أن نستوحي منه بعض الخطوط الأخلاقيَّة أو بعض الإضاءات السّلوكيَّة الّتي يمكن أن تتحوّل إلى خطٍّ عامّ في حياتنا الخاصَّة، لأنّني أعتقد أنَّ قيمة ارتباطنا بالأئمَّة(ع)، وبالأنبياء(ع) من قبلهم، وبكلّ التّاريخ، هي أن لا نستغرق في الذّات، ولكن أن نستغرق في الرّسالة التي كانت عظمة الذّات أنها جسّدتها في كلّ فكرها، وفي كلّ عاطفتها، وفي كلّ حركتها في الواقع.

حرمة الإسراف

فهناك قصَّة حديث حول مسألة حدثت في بيته، حيث ينقل شخص يسمّى (ياسر الخادم) قال: أكل الغلمان يوماً فاكهةً لم يستقصوا أكلها (يعني أكلوا نصفها وتركوا نصفها) ورموا بها، فقال لهم أبو الحسن(ع): ـ وهذه كنيته ـ "سبحان الله، إن كنتم استغنيتم، فإنَّ أناساً لم يستغنوا، أطعموه من يحتاج إليه"[5]. وقد يفكِّر من يسمع هذه الكلمات البسيطة، أنها مجرّد موعظة يعظ بها بعض غلمانه، ولكنّنا لو أردنا أن ننفتح على عمق هذه الكلمة وعلى امتدادها، فإنّنا نجد أنَّ الإمام يريد أن يقول إنّ كثيراً مما يرميه النّاس ومما يترفون فيه، يحتاج الآخرون إليه، فكأنّه يريد أن يستوحي كلمة الإمام عليّ(ع): "...فما جاع فقيرٌ إلا بما مُتِّع به غنيّ"[6]، لأنَّ الإسلام فيما نستوحيه من التراث، لا يريد لطاقةٍ أن تذهب هدراً في كلِّ الأشياء بلا استثناء.

فنحن مثلاً، نجد أنّ أحد الأئمّة(ع)، رأى شخصاً يسرف في الوضوء وهو على النّهر، فقال له: لا تسرف في الوضوء، مع أنّ الوضوء على النّهر لا يغيّر شيئاً ولا يبدِّد الطّاقة المائيّة، لكن المسألة هي أنّ الإنسان إذا اعتاد أن يتوضّأ بأكثر من الكميّة التي يحتاجها الوضوء، فسيعيش في سلوكيّته الإسراف في الماء في المواقع الأخرى، لأنَّ الإنسان عندما يستهين بالطّاقة في موارد تواجدها الكبير، فإنّه يستهين بها في موارد قلّتها.

وهذا ما نستوحيه من كلمة الإمام جعفر الصَّادق(ع) وهو يحدِّث عن السّرف والاقتصاد، ويمثِّل له بمثال، فيقول: "إنَّ القصد أمر يحبّه الله عزَّ وجلَّ، وإنّ السّرف أمر يبغضه الله عزّ وجلّ، حتّى طرحك النَّواة، فإنَّها تصلح لشيء، وحتى صبّك فضل شرابك[7]"، فأنت ـ مثلاً ـ تأكل ثمرة، أو حبَّة زيتون أو تمرٍ، وترمي النّواة إلى الأرض، أو أنّك تأخذ كأس الماء وتشرب نصفها وتريق النّصف الآخر.

إنّ الإمام(ع) يقول إنّ هذا من الإسراف، حتى لو كنت مستغنياً عن الماء، أو كانت النّواة لا تمثِّل لك شيئاً، إذ لا ينبغي أن تفكّر في حاجاتك من خلال غناك، ولكن فكِّر في أنّك تبدّد طاقةً من دون أن تنتفع بها أنت أو ينتفع بها غيرك، فإذا كنت لست بحاجة إلى النّواة، فإنَّ هناك أناساً آخرين بحاجة إليها، وإذا لم تكن بحاجة إلى نصف هذه الكأس من الماء، فإنّ هناك أناساً بحاجة إليها ليشربوها.

وهذه نظريّة اقتصاديّة على مستوى الواقع العام، فلو فرضنا أنّنا الآن في مجتمعاتنا قد جمعنا كلّ نوى التّمر وكلّ نوى الزيتون وكلّ نوى الثمار الأخرى، وحاولنا أن نسخّر كثيراً من هذه الأشياء في عملية الإنتاج، لاستطعنا أن نحصل على الكثير، وهكذا لو فرضنا أنّنا التزمنا في صرف الماء الذي نملكه بمقدار الحاجة وبمقدار التّوازن، لاستطعنا أن نوفر الكثير من طاقة الماء، هذه الّتي أصبحت مشكلتنا في العالم العربي وفي كثير من مواقع العالم الثّالث، لأنّ المسألة هي أنّ الناس ربما يبدّدون الطاقة بالطريقة التي تستهلك الطّاقة فيما لا يفيد وبما لا ينتفع به الآخرون..

فالإمام(ع) أراد إذاً أن يركّز هذا النص: فأنت تأكل من الثمرة نصفها، وهناك أناس لا يأكلون، فلتتقاسموا هذه الفاكهة، بحيث تأكل الثمرة كلّها وتبقي الفاكهة الأخرى لمن يحتاج إليها ممن لا يستطيع أن يجدها.. وهكذا، فهذا مبدأ عامّ يمكننا أن نستفيد منه في أكثر من مورد من موارد الطّاقة على المستوى العام وعلى المستوى الخاصّ، ولعلّنا نتّفق أنَّ أكثر ما يُرمَى في المزابل، يمكن له لو وُفِّرَ في البيوت، أن يحلّ مشكلة كثير من الفقراء، إذا أُحسن توزيعه وأُحسن استغلاله بما ينفع النّاس ويحفظ كرامتهم[8].

درسٌ في التَّوحيد

وهناك قصّة تتعلق بدقّة إحساس الإنسان بالتّوحيد في علاقته بالله تعالى، بما لا يلتفت إليه الكثير من الناس، فعن (الوشّا) قال: "دخلت على الرّضا(ع) وبين يديه إبريق يريد أن يتهيّأ منه للصَّلاة، فدنوت لأصبّ عليه فأبى ذلك، وقال: مه يا حسن ـ اكفف عن هذا ـ فقلت له: لمَ تنهاني أن أصبّ علي يديك؟ تكره أن أؤجر! ـ فأنا أريد أن أحصّل ثواب خدمتك عند الله سبحانه وتعالى ـ قال: تؤجر أنت وأُوزر أنا؟ ـ أنا أتحمّل مسؤوليّة أمام الله ـ فقلت: وكيف ذلك؟ فقال: أما سمعت الله عزَّ وجلَّ يقول: {فَمَن كَانَ يَرْجُو لِقَاء رَبِّهِ فَلْيَعْمَلْ عَمَلاً صَالِحاً وَلَا يُشْرِكْ بِعِبَادَةِ رَبِّهِ أَحَداً}[9].

فهو يريد في عبادته لله سبحانه وتعالى، أن يعاني هذه المعاناة في مقدّماتها، كما يعاني في طبيعتها، حتى لا يكون في عبادته شيء لنفسه، بل يكون كلّه لله.. ومن الطبيعي، فإنّ هذه المسألة توحي بعمق الإحساس بالتوحيد، بحيث لا يريد الإمام(ع) أن يشاركه أحد في عبادة الله، حتى في المقدّمات..

وهذا في النّظرة الظّاهرة لا ينافي التّوحيد وليس شركاً، لأنّ قضيّة التوحيد هي أن تأتي بعبادتك مخلصاً لله، أما أن يعاونك أحد في مقدماتها، فإن مقدماتها لا دخل لها بالعبادة، ولكن الإمام(ع) يريد أن يعيش عمق التوحيد في تجربته العباديّة، بما لا مجال فيه لأيّ شيء لغير الله سبحانه وتعالى...

وهذا درس نتعلّمه منه، في أن يكون لنا قلق الإحساس في التوحيد حتى في التعبير، وقد ذكرنا أنّ من بين التعبيرات المعروفة عند النّاس، أن يقول شخص لك إني أتوكّل على الله وعليك، وما لي إلا الله وأنت، فلولا فلان لهلكت، ولولا فلان لدمَّرت حياتي، وهذا المعنى ورد في بعض الأحاديث عن الإمام جعفر الصّادق(ع) في استيحاء قوله تعالى: {وَمَا يُؤْمِنُ أَكْثَرُهُمْ بِاللهِ إِلاَّ وَهُم مُّشْرِكُونَ}[10]، قال: "هو قول الرّجل: لولا فلان لهلكت... فقيل له: فنقول: لولا أن منَّ الله عليَّ بفلان لهلكت؟ فقال: نعم، لا بأس بهذا أو نحوه[11]. بحيث تعتبر أنَّ كلّ شيء من الله، فــ{وَمَا بِكُم مِّن نِّعْمَةٍ فَمِنَ اللهِ}[12]، أن يكون الله هو أساس كلّ ما أنت فيه، وأن يكون الناس بمثابة الأدوات والوسائل لتحصيل ما تريد أن تحصل عليه.. وهذا إنما يدلّ على مدى الحساسيّة في مسألة الشّرك.

لذلك نقول: لا بدَّ من أن ندقِّق في المسألة التعبيرية، وفي كلّ ما نتحدّث به عن الأنبياء ومع الأولياء، بحيث يكون الله هو أوّل الشيء وآخره، وأن يكونوا الشّفعاء لديه الذين نطلب من الله يشفّعهم بنا، وأن يكرمنا بهم، لا على أساس أن ننسب الأمر إليهم، لأنَّ الله هو وحده القادر على ذلك كلّه وعلى غيره، ولأنّ {الْمَسَاجِدَ لِلَّهِ فَلَا تَدْعُوا مَعَ اللهِ أَحَداً}[13]، ولذا يجب أن نتذكّر أن كلّ الناس يدخلون في قلبك عن طريق الله، فالأنبياء يدخلون في قلبك وفي عقلك عن طريق الله، والأولياء يدخلون في عقلك وقلبك عن طريق الله، فلا يوجد أحد يدخل بنفسه من دون الله سبحانه وتعالى، وهذا هو عمق التّوحيد..

فنحن نختلف مع الوهابيّين الَّذين يعتبرون أن الاستشفاع شرك والتوسّل شرك، بل نقول إننا نستشفع بالأنبياء والأولياء، لأنّ الله أراد لنا ذلك، وهو الذي حدّثنا أن هناك شفاعة، وأنها لا تنفع إلا بإذنه، {وَلَا يَشْفَعُونَ إِلَّا لِمَنِ ارْتَضَى}[14].. وهكذا، فنحن عندما نتوسّل بهم، فليس على أساس أننا نعبدهم ليقرّبونا إلى الله زلفى، فنحن لا نعبد الأنبياء والأئمّة ولا أحداً في الكون، فالعبادة لله وحده، لكن هذا أمر تعبّدنا الله به، فهذه القصّة يمكن أن نستوحي منها الكثير مما تحدثنا عنه.

حقّ الله علينا

والإمام(ع) يتحدث مع أصحابه عن حقوق الله عليه، كما لو كانت شيئاً يثقله ويعيش القلق الكبير تجاهه، وحتى يوحي للناس من حوله، أنّ على الإنسان دائماً أن يدرس مقام ربّه وموقعه منه، وأن يحسب دائماً حقوق الله عليه، ولا يغفل ذلك من نفسه، بحيث يكون في حالة طوارئ شعورية وفكرية في التقاط حركته كلّها ومشاعره كلّها فيما لله عليه من حقّ.

ولنقرأ هذه القصّة عن (البزنطي) قال: "ذكرت للرضا(ع) شيئاً، فقال: اصبر، فإنّي أرجو أن يصنع الله لك إن شاء الله، ثم قال: فوالله، ما ادّخر الله عن المؤمنين من هذه الدّنيا خيرٌ له مما عجّل له فيها، ثم صغّر الدّنيا، وقال أيّ شيء هي؟ ثم قال ـ وهو يريد أن يخفّف عليه تأثير المشكلة والبلاء الذي يعيشه ـ إنّ صاحب النّعمة على خطر، إنّه يجب عليه حقوق الله ـ بما فيها نعمة المال، والبنين، والجاه، والسّلطة، فهذه ليست امتيازاً لك ـ {فَأَمَّا الْإِنسَانُ إِذَا مَا ابْتَلَاهُ رَبُّهُ فَأَكْرَمَهُ وَنَعَّمَهُ فَيَقُولُ رَبِّي أَكْرَمَنِ * وَأَمَّا إِذَا مَا ابْتَلَاهُ فَقَدَرَ عَلَيْهِ رِزْقَهُ فَيَقُولُ رَبِّي أَهَانَنِ}[15]، (كلا) فليس هذا كرامة، وليس إهانة، ولكنّه امتحان واختبار.. فهل تقوم بحقِّ الله في حالة يسرك أو عسرك؟ هذه هي المسألة ـ والله (وهو يتحدّث عن نفسه)، إنّه ليكون عليّ النّعم من الله عزّ وجلّ، فما أزال منها على وجل ـ وحرّك يده ـ حتى أخرج من الحقوق التي تجب لله عليّ فيها، قلتُ: جعلتُ فداك، أنت ـ في قدرك ـ تخاف هذا، قال: نعم، فأحمد ربّي على ما منَّ به عليَّ"[16]، لأنّ الحمد من حقوق الله عليّ، وهذا أيضاً درس نتعلّمه من الإمام الرضا(ع)، بأنّ الله إذا أنعم علينا بنعمة، فإنّ علينا أن ندرس حق الله في هذه النعمة قبل أن ندرس حقوقنا أو حقوق الناس الذاتية في ذلك، بعيداً عمّا جعله الله لهم منها.

أسلوب التعامل مع الناس

وفي قصة أخرى عن (سليمان بن جعفر الجعفري) قال: "كنتُ مع الرّضا في بعض الحاجة، فأردت أن أنصرف إلى منزلي، فقال لي انصرف معي، فبِت عندي اللّيلة، فانطلقتُ معه، فدخل إلى داره مع المغيب، فنظر إلى غلمانه يعملون بالطّين أواري الدّواب ـ وأواري يعني محلّ سكن الدوابّ أو محابسها ـ وغير ذلك، وإذا معهم أسود ليس منهم، فقال: ما هذا الرّجل معكم؟ قالوا: يعاوننا ونعطيه شيئاً، قال: قاطعتموه على أجرته؟ ـ أي هل اتّفقتم معه على الأجرة؟ ـ قالوا: لا، هو يرضى منا بما نعطيه، فأقبل عليهم ليضربهم بالسّوط، وغضب لذلك غضباً شديداً، فقلتُ: جعلتُ فداك، لمَ تدخل على نفسك؟ ـ أي لماذا تزعج نفسك ـقال إنّي نهيتهم عن مثل هذا غير مرّة أن يعمل معهم أحد حتى يقاطعوه على أجرته.. واعلم أنّ ما من أحد يعمل لك شيئاً بغير مقاطعة، ثم زدته لذلك الشّيء ثلاثة أضعاف على أجرته، إلا ظنّ أنك نقصته أجرته ـ يقول لك هذا لا يكفي أنا أستأهل أكثر ـ وإذا قاطعته، ثم أعطيته أجرته، حمدك على الوفاء، فإن زدته حبّة عرف ذلك لك، ورأى أنّك قد زدته"[17].. هذا يعطينا فكرة أن على الإنسان عندما يتفق مع شخصٍ ما في عمل، عليه أن يركّز التعامل على قاعدة أن لا ينتهي إلى أية مشكلة نفسية أو اجتماعية فيه.

وهذا هو الخطّ الإسلامي في عملية التعامل مع الناس، وهو أن تسدّ أية ثغرة في العمل يمكن أن تنفذ منها مشكلة.. فنحن نلاحظ أن الله سبحانه وتعالى يتحدث عن الدَّين في آية الدّين في قوله تعالى: {إِذَا تَدَايَنتُم بِدَيْنٍ إِلَى أَجَلٍ مُّسَمًّى فَاكْتُبُوهُ وَلْيَكْتُب بَّيْنَكُمْ كَاتِبٌ بِالْعَدْلِ... وَإِن كُنتُمْ عَلَى سَفَرٍ وَلَمْ تَجِدُواْ كَاتِباً فَرِهَانٌ مَّقْبُوضَةٌ}[18]، فهل الله سبحانه وتعالى يريد أن يفقدنا الثقة ببعضنا البعض، كما قد يخيّل إلى بعض الناس؟ حيث يقول أحدهم: نحن أصدقاء أو أقرباء، فلا حاجة لكتابة الدَّين، لكن الله أراد أن يقول لك عندما تدخل في هذه المعاملة مع أي شخص، وثّق المعاملة، فقد يكون الشخص ثقة، ولكن ربما ينحرف، كالكثير من الناس الذين إذا لم يجدوا وثيقة الديون عليهم أنكروها في لحظات الضعف، أو ربما يموت ويجيء بعده ورثته، فلا يجدون وثيقة، فينكرون عليك حقك.

وبهذا يريد الإسلام في التّعامل أن تكون هناك حدود مضبوطة، بحيث تعمل على منع حدوث أيّة مشكلة، ولو بنسبة (10%). وفي هذه الحالة، يكون النّاس أقرب إلى الإسلام في دائرة التعامل وتخفّف الكثير من النتائج السلبية.

شخصيّة الحاكم

وهناك قصة للإمام الرضا(ع) مع الصوفية، والتصوّف في عمقه يعطي معنًى روحياً إيجابياً، ولكنّ مشكلة بعض المتصوّفة والمتزهّدة والذين يعيشون في داخل الزّوايا الفكرية الضيقة، أنهم يحدّدون المسألة الروحية بالشكليات التي قد تخدع الناس، وقد يستغلون ذلك ليتقدموا بهذه الشكليات التي تسقط القضايا الكبرى، فالكثير من الناس يرون أنَّ الزهد هو أن تلبس لباساً بالياً، وأن لا تأكل طعاماً جيّداً، وأن تظهر بمظهر الإنسان الّذي لا يملك أيّ وضع مترف في الحياة.

إنَّ الإمام الرِّضا(ع) عندما قبل ولاية العهد، وجاء النَّاس بالتَّهنئة له، دخل عليه قوم من الصوفيَّة، وعبّروا له عن تطلّعاتهم في مستقبل أمره عندما يحكم، وكأنهم يريدون أن يضعوا له خطوط الطّريقة الّتي لا بدَّ من أن يستعملها في تحقيق حكمه. فكيف واجههم؟ قال (الآبي) في نثر الدرّ: "دخل على الرّضا بخراسان قوم من الصوفيَّة، فقالوا له: إنَّ أمير المؤمنين المأمون نظر فيما ولاّه الله من الأمر، فرآكم أهل البيت أولى بأن تؤموا النّاس، ونظر فيكم أهل البيت فرآك أولى النّاس بالنّاس، فرأى أن يردَّ هذا الأمر إليك، والأمّة تحتاج إلى من يأكل الجشب، ويلبس الخشن، ويركب الحمار، ويعود المريض. قال: وكان الرّضا متّكئاً، فاستوى جالساً، ثم قال: كان يوسف(ع) نبيّاً يلبس أقبية الدّيباج المزوّرة بالذّهب، ويجلس على متّكئات آل فرعون ويحكم، إنّما يُراد من الإمام قسطه وعدله، إذا قال صدق، إذا حكم عدل، وإذا وعد أنجز"، أي أنّكم تنظرون إلى شخصيّة الحاكم في أن يظهر للنّاس بشكل الزهّاد، ولا تنظرون إلى عدله وصدقه وإلى إنجازه لوعده، حتى لو أكل ولبس طيِّباً ولكن من حلال، "إنّ الله لم يحرِّم لبوساً ولا مطعماً وتلا: {قُلْ مَنْ حَرَّمَ زِينَةَ اللهِ الَّتِيَ أَخْرَجَ لِعِبَادِهِ وَالْطَّيِّبَاتِ مِنَ الرِّزْقِ}[19].

عندما ندرس هذه القصّة دراسةً موضوعيّة، فإنّنا نجد أنها توحي لأبناء الأمّة بأنَّ عليهم أن يدرسوا الحاكم من خلال شؤون الحكم، وذلك أنَّ الكثير من الناس قد يستغلون عواطف الأمّة وانفعالاتها ومشاعرها السطحيّة، ليبرزوا إلى النّاس كما لو كانوا من الطيّبين الزّاهدين وما إلى ذلك، لذلك إذا اختزنت الأمّة في ارتباطها بالحاكم وفي التزامها به قيمَ الحكم والمسؤوليّة، فعند ذلك من الصعب أن يخدعها شخص، لأنّ الإنسان قد يخدع النّاس في أكله وشربه ولبسه، وفي بعض سطحيّات حركته وممارساته، ولكنّه لا يستطيع أن يخدع النّاس في القضايا الأساسيّة الحقيقيّة، وهذه مسألة تتّصل بالوعي السياسي والاجتماعي والدّيني أيضاً.. وخلاصة الفكرة هي أن نرتبط بعمق القضايا لا بسطحها.

القيمة للعمل لا للنّسب

وفي نهاية المطاف، يتحدّث الإمام عن القيم الإسلاميّة المتّصلة بموقفه من قرابته إذا كانت منحرفة، فلقد كان للإمام أخٌ اسمه (زيد بن موسى) في المدينة، وهذا الرجل كان قد عبث بالأمن بارتكاب بعض الجرائم، فأمسكه المأمون ودفع به إلى الإمام الرّضا(ع) حتى يتخذ منه موقفاً، فكيف كان موقف الإمام؟

يقول أحد الرواة: حدّثني ياسر، "أنه خرج زيد بن موسى أخو أبي الحسن بالمدينة، وأحرق وقتل، وكان يسمّى زيد النار، فبعث إليه المأمون، فأُسر وحُمِل إلى المأمون، فقال المأمون: اذهبوا به إلى أبي الحسن ـ قال ياسر وهو الرّاوي ـ فلما أُدخل إليه قال له أبو الحسن: يا زيد، أغرّك قول سفلة أهل الكوفة أنّ فاطمة أحصنت فرجها فحرَّم الله ذريّتها على النّار؟"، وأنت تعتبر نفسك من ذريّة فاطمة(ع) وأنك من أهل الجنّة مهما أجرمت ومهما عملت، "ذلك للحسن والحسين خاصّة، إن كنت ترى أنّك تعصي الله وتدخل الجنة و(موسى بن جعفر) ـ أبوك ـ أطاع الله ودخل الجنّة، فإنّك إذاً أكرم على الله عزّ وجلّ من موسى بن جعفر. والله ما ينال أحد عند الله عزّ وجلّ إلا بطاعته، وزعمت أنّك تناله بمعصيته، فبئس ما زعمت". فقال له زيد: أنا أخوك وابن أبيك، فقال له أبو الحسن(ع): "أنت أخي ما أطعت الله عزّ وجلّ ـ أي أخوّة الإيمان والطّاعة، لا أخوّة النّسب ـ إنَّ نوحاً قال: {رَبِّ إِنَّ ابُنِي مِنْ أَهْلِي وَإِنَّ وَعْدَكَ الْحَقُّ وَأَنتَ أَحْكَمُ الْحَاكِمِينَ}[20]، فقال الله عزّ وجلّ: {يَا نُوحُ إِنَّهُ لَيْسَ مِنْ أَهْلِكَ إِنَّهُ عَمَلٌ غَيْرُ صَالِحٍ}[21]، فأخرجه الله من أن يكون من أهله بمعصيته".

وقيمة هذه القصّة، أنها تتّصل بأقرب النّاس إلى الإمام(ع) وهو أخوه. لهذا، فإنّ رجلاً أبوه موسى بن جعفر، ويتّصل برسول الله(ص)، وأيضاً هو أخ الإمام، وعمّ الإمام أيضاً، إلى آخر السلسلة، ومع ذلك، فإنَّ الإمام(ع) هنا يتحدّث أمام الناس، ويبيّن أسس التقييم، وأنّ القرابة لا تصلح أساساً لأية قيمة إذا لم تنفتح على الخط الذي يعطي معنى القيمة للرسالة، وهذا ما يجب أن نعيشه في كلّ واقعنا، لا أن نقول إنَّ فلاناً بن فلان يجب أن نحترمه من دون اعتبار الكفاءة، كما نرى أنّ بعض أولاد العلماء عندما يموت العالم، يأتيه النّاس ويلبسونه عمامة، وإن كان جاهلاً، لأنّ بيت فلان يجب أن يبقى مفتوحاً، أو لو مات شخص وجيه في البلد، فيجب أن نلبس ابنه (العباءة)، على طريقة العشائر، وإن كان لا يفهم شيئاً من ذلك كلّه.

وهكذا، لا تزال مسألة القرابة تفرض نفسها على الذّهنيَّة الشرقيَّة بشكلٍ عامّ، ويمكن أن تمتدّ إلى بقيّة العالم الثّالث، حتى خارج نطاق الشّرق، ولهذا ضرب القرآن لنا مثلاً في قضيّة نوح(ع)، والإمام(ع) أكَّد ذلك، فالقرآن لم ينزل إلا في أبي لهب، فبالرّغم من مواجهة النبيّ(ص) من قِبَل أعتى المشركين، فهو لم ينزل في أبي سفيان ولا في أبي جهل، ولكن نزل في أبي لهب، حتى يؤكِّد الله سبحانه وتعالى أنَّ القرابة لا تمثّل قيمةً عند الإسلام.

وهذا ما يجب علينا أن نلتزمه في عملنا السياسيّ والاجتماعيّ والدّينيّ والثقافيّ كلّه، بأن ننطلق مع الإنسان من خلال ما يملك من قيمة، لا من خلال ما يملك أبوه من عناصر القيمة. يقول (أبو فراس الحمداني):

كانت مودّة سلمان لهم رحِماً ولم يكن بين نوحٍ وابنه رحمُ

ثم التفت الإمام إلى شخص حاضر، وهو (الحسن بن الجهم)، فقال له: "يا بن الجهم، من خالف دين الله فابرأ منه، كائناً من كان، من أيّ قبيلة كان ـ من بني هاشم أو من غيرهم ـ ومن عادى الله فلا توالِهِ، كائناً من كان، ومن أيّ قبيلة كان، فقلت له: يا بن رسول الله، ومن ذا الذي يعادي الله؟ قال: من يعصيه"[22].

وهكذا ـ أيها الأحبّة ـ نستطيع أن نخرج من هذا الخطّ الذي رسمه لنا الإمام الرّضا(ع) في تجربته الخاصّة وفي واقعه الخاصّ، انطلاقاً من خطّ القرآن وخطّ الإسلام في سيرة رسول الله(ص)، بأن ننطلق مع هذا الخطّ، وأن تكون مسألة الإسلام في التزامنا العقيدي والشعوري والعملي والحركي، وأن يكون الإسلام هو كلّ شيء في تقويمنا للأشخاص وللأشياء، لأنّ معنى ذلك، أن يكون الله هو الأساس في كلّ علاقاتنا بالإنسان وبالمكان وبالزّمان، وذلك هو معنى التّوحيد، وذلك هو خطّ أهل البيت(ع)، "من كان لله مطيعاً فهو لنا وليّ... وما تُنال ولايتنا إلا بالعمل والورع"[23].

*ندوة الشام الأسبوعية، فكر وثقافة، بتاريخ: 18 صفر 1419هـ/ الموافق 13 - 6- 1998م

[1] بحار الأنوار، العلامة المجلسي، ج 49، ص 100.

[2] المصدر نفسه، ج 49، ص 101.

[3] المصدر نفسه، ج 49، ص 101.

[4] المصدر نفسه، ج 3، ص 8.

[5] الكافي، الشيخ الكليني، ج 6، ص 298.

[6] نهج البلاغة، خطب الإمام علي(ع)، ج 4، ص 79.

[7] وسائل الشيعة، الحر العاملي، ج 21، ص 552.

[8] تجدر الإشارة إلى أنَّ بعض البلدان الغربية والأخرى المتطوّرة تقوم بعمليات إعادة تصنيع القمامة، حيث تجري عملية تخصيص خانات في حاويات القمامة للأواني المعدنية والزجاجية والبلاستيكية والفضلات الأخرى، من أجل أن لا تهدر حتى القمامة... (المعد).

[9] وسائل الشيعة، ج 1، ص 335. [الكهف : 110].

[10] [يوسف: 106].

[11] بحار الأنوار، ج 5، ص149.

[12] [النحل: 53].

[13] [الجن: 18].

[14] [الأنبياء: 28].

[15] [الفجر: 15، 16].

[16] بحار الأنوار، ج 49، ص 105.

[17] وسائل الشيعة، ج 19، ص 105.

[18] [البقرة: 282، 283]

[19] [الأعراف: 32]، بحار الأنوار، ج 49، ص 276.

[20] [هود: 45].