علينا أن نفكر بأن الدنيا مزرعة الآخرة

من العناوين الكبيرة التي أعطاها الإسلام من خلال القرآن الكريم والسنّة النبوية، دوراً كبيراً في كل حركة الوجود، عنوان العدل، فالله تعالى وصف نفسه بالعدل، فهو خالق الكون، وقد جعل لمخلوقاته حقاً عليه لا تملكه في ذاتها، ولكنه أعطاها ذلك الحق وجرى في سننه عليها، فالله تعالى هو العادل والعدل من صفاته الأساسية، وقد أكد الله في أكثر من آية أن كل ما يجري على الناس في الدنيا والآخرة فإنه لا يجري عليهم على أساس أن الله يظلمهم: {وما ظلمناهم ولكن كانوا أنفسهم يظلمون}.

فالله تعالى هو الذي أعطى كل شيء من الوجود حقه، وأعطى الإنسان حقه، وأراد للإنسان أن يعيش العدل في كل وجوده، ليستقيم الوجود به، ولم يتحدث أيّ دين من الأديان، وأية حضارة من الحضارات، عن العدل كما تحدث القرآن، فالله حدّثنا أن أساس الدين هو العدل: {لقد أرسلنا رسلنا بالبيّنات ـ التي تثبت رسالتهم ـ وأنزلنا معهم الكتاب ـ التوراة والإنجيل والقرآن وصحف إبراهيم ـ والميزان ـ الذي يزن مقادير الأشياء وقيمها ـ ليقوم الناس بالقسط}، يعني كل الرسالات والرسل والكتب المقدّسة وكل ميزان القيمة، من أجل أن يقوم الإنسان بالعدل.

علامات الظلم وأنواعه

ونفهم من هذا الأساس، أن علاقة الدين بالعدل هي علاقة ذاتية وأساسية، أن تكون صاحب دين يعني أن تكون العادل بكل معنى العدل، وأن تكون الظالم يعني أن لا تكون صاحب دين، سواء صلّيت أو صمت، وقد وصف الإمام عليّ (ع) الظالم بصفات ثلاث: "للظالم ثلاث علامات: يظلم من فوقه بالمعصية ـ وفوق الفوق هو الله، هو الأعلى، فأنت تظلم ربك لا من موقع قوة، والقوة لله جميعاً، ولكن تظلم ربك بأن لا تعطيه حقه في توحيده في العقيدة والعبادة والطاعة، وهذا ما عبّر عنه لقمان في وصيته لولده: "يا بني، لا تشرك بالله إن الشرك لظلم عظيم"، فأنت عندما لا تؤدي لمن فوقك حقه فأنت ظالم، هذا بالنسبة إلى الله، وأيضاَ إذا لم تؤد للنبي(ص) حقه في القيام لما قرره من سنّة فأنت ظالم له، وهكذا عندما تظلم الإنسان الذي يملك مسؤولية بالنسبة إليك، قد تكون موظفاً ولصاحب العمل حق عليك في الدوام والعمل، فإذا حاولت أن تستغلّ غفلته أو بعض الإرباك الموجود في الإدارة أو المصنع، فحاولت أن تحرمه حقه، فتأتي بإجازات مرضية غير صحيحة أو تعتذر بأعذار تبرر لك الغياب وهي غير صحيحة، فأنت ظالم له ـ ومَنْ دونه بالغلبة ـ الإنسان الذي هو أضعف منك من ناحية القوة، إذا حاولت أن لا تعطيه حقه الإنساني والشرعي والتعاقدي، من جهة استخدام قوتك، فأنت ظالم ـ ويظاهر القوم الظلمة" الشخص الذي ينصر الظالمين ويدافع عنهم.

وقد تحدث عليّ (ع) في نهج البلاغة عن أنواع الظلم، يقول: "الظلم ثلاثة: ظلم لا يغفر، وظلم يغفر، وظلم مطلوب لا يُترك، أما الظلم الذي لا يُغفر فالشرك بالله ـ أن تظلم ربك في حقه في العبادة وفي الطاعة ـ وأما الظلم الذي يغفر فظلم العبد نفسه عند بعض الهنات ـ تظلم نفسك بأن تأتي بالمعاصي الصغيرة ـ وأما الظلم المطلوب الذي لا يُترك فظلم العباد بعضهم بعضا"، ثم يتابع الإمام (ع) وهو يحدثنا عن نتائج الظلم يوم القيامة، فيقول: "القصاص هناك شديد، ليس جرحاً بالمدى ـ ليس تقطيعاً بالسكاكين ـ وليس ضرباً بالسياط، ولكنه ما يُستصغر ذلك معه"، لأن المظلوم يطلب من الله أن يقتص له من ظالمه، وشعار يوم القيامة: "لا ظلم اليوم".

موازين العدل وقوامه

لذلك، أراد الله تعالى للإنسان أن يقيم العدل الفردي والاجتماعي والسياسي والاقتصادي والأمني، أن تعطي كل ذي حق حقه حسب مساحة الحق ومساحة الواقع. وعلى ضوء هذا، فلا بد لنا عندما نعيش حياتنا أن ندرس حقوق الآخرين علينا كما ندرس حقوقنا على الآخرين، لنعطي كل ذي حق حقه كما نفكر أن يعطينا كل إنسان عليه الحق حقوقنا، أن لا نفكر كيف نأخذ حقوقنا من الآخرين فحسب، بل أن نفكر كيف يمكن أن نعطي الآخرين حقوقهم، لأن من العدل أن تتصرف مع الآخرين كما تريد لهم أن يتصرفوا معك، وقد قال شخص لرسول الله (ص): يا رسول الله، أحبّ أن أكون أعدل الناس.. فقال (ص): "أحبّ للناس ما تحب لنفسك تكن أعدل الناس".

وهناك نقطة، وهي أن مسألة العدل ليس فيها أي طبقية، وليس فيها أيّ دخل لنوعية العلاقات بينك وبين الإنسان الذي تريد أن تعدل معه، حتى أن العدل لا يفرّق فيه بين المؤمن والكافر، فيجب عليك أن تعدل مع الكافر حتى ضد المؤمن الظالم، ولا فرق فيه بين القريب والبعيد، فعليك أن تعدل مع البعيد ضد القريب إذا كان الحق له، ولا فرق بين الصديق والعدو فعليك أن تجري العدل مع عدوّك إذا كان الحق له، فليس هناك عاطفة في العدل، لا عاطفة مضادة كما في موقف الإنسان مع أعدائه، ولا عاطفة موافقة كما في عدل الإنسان مع أقربائه، وقد أكد القرآن الكريم هذه المسألة في أكثر من آية.

وفي كلمة للإمام عليّ (ع): "العدل أساسٌ به قوام العالم"، العالم إنما يقوم ويتركز ويستقيم من خلال العدل، وقد قال الله تعالى: {يا أيها الذين آمنوا كونوا قوّامين بالقسط شهداء لله ولو على أنفسكم أو الوالدين والأقربين، إن يكن غنياً أو فقيراً ـ لأن الغني قد يكون صاحب حق فتأخذ العاطفة بعض الناس على الفقير، أو العكس، وعلى الإنسان أن يقول كلمة الحق، لأن المجتمع لا بدّ أن يقوم على أساس أن لا يشهد أحد شهادة زور، وفي ذلك تحصين لموقع الفقير مستقبلاً ـ فالله أولى بهما فلا تتبعوا الهوى أن تعدلوا وإن تلووا أو تعرضوا فإن الله كان بما تعملون خبيراً}.

وفي الجانب الثاني، يقول الله تعالى: {يا أيها الذين آمنوا كونوا قوّامين لله شهداء بالقسط ـ أن تقوم لله لا لحساب فلان ـ ولا يجرمنكم شنآن قوم على ألا تعدلوا ـ لا تمنعكم العداوة والخصومة بينكم وبين الآخرين من العدل ـ اعدلوا هو أقرب للتقوى واتقوا الله ـ لا سيما عندما يوسوس لك الشيطان بأن هذا عدو وذاك صديق ـ إن الله خبير بما تعملون}، وما دام الله خبيراً فبأي شيء تجيب ربك إن لم تعدل؟

الدنيا مزرعة الآخرة

ومشكلتنا أننا دائماً نفكر باللحظة الحاضرة، نخاف أن يغضب فلان، أو يمكن أن أخسر صداقة فلان إذا شهدت بالحق، ولكن أن يغضب الله فإن هذه المسألة غير واردة في حساب الكثيرين، على أساس أنه "ليوم الله بيهوّن الله"، كما يقول البعض، وهناك آية قرآنية يخاطب الله تعالى فيها المسلمين والنصارى واليهود: {ليس بأمانيكم ولا أماني أهل الكتاب ـ لا تمشوا بالأحلام ـ من يعمل سوءاً يُجزَ به ولا يجد له من دون الله ولياً ولا نصيراً}..

وأول مكان يتعلّم فيه الإنسان العدل والظلم هو البيت الأبوي، فعندما يظلم الأب أولاده أو أمهم، يتعلّم الأولاد أول درس في الظلم، فيتحوّلون إلى ظالمين لأولادهم ولزوجاتهم، وفي بعض الحالات يظلم الأبناء آباءهم، لا سيما في حالات الشيخوخة، هذا ما يعلّم الولد على الظلم، وما إلى ذلك من حالات الظلم.. هناك كلمة للإمام عليّ (ع) يقول فيها: "الضعيف الذليل عندي قوي عزيز حتى آخذ له بحقه، والقوي العزيز عندي ضعيف ذليل حتى آخذ منه الحق"، فعلى الإنسان أن يراقب الله في البيت والمجتمع، وأن يتقي الله عندما ينظر إلى مواقع قوته وسيطرته وقدرته.

علينا أن نفكر أن الدنيا مزرعة للآخرة، وكما تزرع تحصد، بعض الناس يجمعون الحطب وعود الثقاب لكي يحرقوا أنفسهم يوم القيامة في النار، وبعض الناس يجمعون الورود لكي يزيّنوا بها جنتهم، الحطب نجمعه بسهولة، ففي أيام الخريف يكثر الحطب، أما زرع الورود فإنه يتعب، ولكن عندما يكبر الورد ترتاح لعطره ونتائجه وجماله، فهل نجمع الحطب أم نزرع الورد؟ قد نتعب بالعدل ولكن الحياة تكون أقوم وأفضل وأكثر استقامة، {إن الله يأمر بالعدل والإحسان وإيتاء ذي القربى وينهى عن الفحشاء والمنكر والبغي يعظكم لعلكم تذكّرون}.